當然，這裡的環境比台灣乾淨。特別重視「門面」的日本人，處處都整理得整齊清潔；春季百花盛開更妝點了街道。他們在公共場合總是低聲談話，不習慣邊走邊吃，更無法接受隨手丟垃圾；公共設施都有許多貼心設計：具有電扶梯的天橋、地下道，方便行動不便的人；溫熱馬桶座，在仍具寒意的初春早晨，讓人不用擔心會坐到冷冰冰的馬桶而突然驚醒！
日本文化「精緻」的精神更不在話下！講究多樣食材與配色的懷石料理，必須慢條斯理的品嚐；盛裝食物的器皿本身就叫人眼花撩亂！使用特殊的去糠與煮飯方式，為了讓米飯看起來更晶瑩剔透、香嫩可口。不過幾天，我們就體驗了日本人為了達到「體面」而發展出來極盡繁瑣的各種生活文化，包括茶道、花道、泡澡等，還有藥粧店裡令人眼花撩亂、各種精致設計的貼心商品。
特別的是，這趟旅行是參加了MOA所辦的文化體驗之旅。剛加入MOA才一個月的我，是抱著「索性就當作畢業旅行」的心情加入。爾後卻慶幸因此能在一般觀光旅遊之外，更深入窺看日本社會與宗教文化的關係。
雖然身處二十世紀初戰爭與經濟恐慌的世界動亂期，岡田茂吉先生卻對當時主流的物質文明有不同看法。他預見科學與技術的進步並不會帶給人類最終幸福；人們為了追求無限慾望而破壞地球環境，本身的健康與社會和諧終將受到威脅。岡田茂吉先生從大自然中學習，身體力行；研究不透過化學藥物來治療疾病的方式、不使用化學肥料來耕作等，發展出重視「看不見的世界」的思想。他提倡我們應當活用自然界一切萬物，讓所有生命發揮光輝；藉由人體本身具備的治癒力來治療疾病；攝取自然飲食來增進健康，欣賞美的事物提升性靈，以此創造一個「真、善、美的世界」。
中華民國MOA協進會
岡田茂吉先生不僅傳播一種新的宇宙觀、自然觀，更與其信徒一同建造了真、善、美世界的「雛形」，讓世人看見他倡導「新文明」的具體表現。包括位於箱根的「神仙鄉」與熱海「瑞泉鄉」、「大仁農場」。在優美的自然環境中，有實行自然農法、自給自足的農場，透過「淨化療法」消除疾病的療院，還有蒐集各種藝術品、提升性靈的美術館。當然，這些據點成為我們的參觀重點。
很多人跟我一樣，驚嘆六十年前的岡田茂吉先生，怎麼這麼具有「樂活」概念？貼合現代人追求健康養生的風潮？。更令人讚嘆的是，MOA的信徒將其發揚光大、企業化經營；創辦財團法人MOA international，如今MOA成為日本重要的有機通路品牌，位於熱海的MOA美術館收藏國家級的藝術珍品，遠近馳名。更設立「東京療院」，以岡田式淨化療法進行醫療與研究。
特別是在MOA最具規模的「雛形」—大仁農場，可以完全體驗岡田茂吉先生理想中自給自足的「美的世界」。大仁農場佔地約一百公頃，包含實行自然農法茶園、果樹、麥田、家庭菜園，牛、羊、雞等畜牧區，輪作連作試驗區、育苗廠以及大型堆肥廠，平時開放給一般民眾參觀，更可在自然食餐廳中享用健康純淨的食物。農場裡栽種著琳瑯滿目的日本花卉，每一棵都精神抖擻、展示著自己最美的一面，順著美不勝收的花景進入「奧熱海療院」，便可接受「岡田式淨化療法」，稍微解除身體的病痛；體驗插花、茶道、園藝療法。在大仁農場，來一套完整的身心修護之旅。
不過對我來說，參觀MOA美術館就是另一番體認了。岡田茂吉先生確信藝術家傾注心魂的創作品，包含著新文明的基本要素—「真、善、美」，透過作品所散發出來的自然力，可以淨化每個人的身心。因此在箱根及熱海建設了美術館，希望透過藝術品的蒐集展示，以「美」提升人類的心靈。
1982年建成的MOA美術館，是與一坐小山丘緊密結合的現代地景建築，必須要搭乘四段長長的電扶梯，才進入美術館大廳。當然，這是必須付費參觀的。MOA美術館收藏了國寶級藝術品「紅白梅圖屏風」與「色繪藤花紋茶壺」，都是岡田茂吉先生與信徒花費大筆金錢與心力苦尋而來的藝術珍品。據說「色繪藤花紋茶壺」還是岡田茂吉先生用幾千坪土地換來的，可見「美」在其思想中至高無上的地位。
但老實說，這樣的故事並沒有引我讚嘆，而是對將信徒奉祀的金錢用在蒐集藝術珍品的行為不敢苟同。當然，我是以台灣宗教團體「慈濟」作一對比，慈濟功德會募款，幾乎都是用在建設醫院、學校等扶弱濟貧上。岡田茂吉先生建立美術館的作法，在台灣恐怕會遭受撻伐：「吃都吃不飽了！還談什麼『美』？」
不以為然的思緒纏繞著我，直至跟MOA台灣職員月足先生討論，心結才迎刃而解。月足先生也認同台灣慈濟的作法，但關鍵是日本的社會現實與台灣確實不同。在台灣窮困孤苦的人仍不在少數，亟需政府之外的力量加入關注，因此有慈濟。
而在物質文明發展超過一個世紀的日本，社會福利與醫療制度非常完善，物質豐饒但心靈卻非常空虛。舉個例子吧！前面提到在日本餐廳吃的白飯粒粒晶瑩剔透，其實是在去糠過程中又多加了幾道程序，將米粒磨地更佳光滑，目的就是要「看起來好吃」。卻因此忽略了營養的完整性。日本人處處重視「表面」的民族性，無形之中將他們導向內在虛無，虛有其表的文明。也因此，岡田茂吉先生強調「看不見的力量」，必須透視表面之下的實體，關注物質之外的身心靈發展，最終可以回歸自然。這麼說來，岡田茂吉先生的思想，可以說是針對現代日本人量身訂作的宗教。但世界各國隨著物質文明的發展，也碰到如日本社會的文明病，因此接受MOA的理念。
文化與社會的差異，可以解讀許多台灣人接觸MOA格格不入的困境。例如岡田茂吉先生倡導「花的藝術」，藉由園藝栽種與插花體驗大自然的美感。仔細說來，這也是為日本量身訂作的藝術活動，日本的氣候四季分明，遍布落葉植物，花卉顏色鮮豔、花型巨大，非常適合花團錦簇的花園與插花。
但在台灣濕熱氣候主要是常綠植物，花型微小之下要拿來插花實在不太容易，因此只好變相地購買切花商品來插花；在台灣若要有百花盛開的花園，則必須施予大量鉀肥，反而違背了岡田先生的原意。另一方面，在日本實行淨化療法必須遵守一定的程序，而且是不准說話交談的；在台灣，卻成為親朋好友靜下心來、談談身體狀況、聯絡感情的好時光。
這樣看來，台灣的MOA發展並不是「走種」（台語），偏離了岡田茂吉先生的中心思想。換一個角度，反而提醒我們必須注重台灣與日本社會文化在每個細節的差異，回溯到岡田茂吉先生的初衷，而依台灣的風土民情量身訂作，才能將MOA的美意在台推廣。
反觀台灣社會其他面向，何嘗不是如此呢？從綜藝節目到民生用品，從建築設計到社區營造，台灣人不斷地向外國取經，企圖藉著歷史血緣移植日本經驗、藉經濟親緣仿效美國模式。而台灣人特有的民族性，也的確就是身段柔軟的文化擬態高手；在美國生活十年就養成了完全的美式作風，在東京唸書就沾染大和氣息；我的阿公就經常驕傲他的日文程度，到了日本別人不會相信他是台灣人！
我不禁思考，缺乏主體意識的仿效，最終不過就是讓台灣人分崩離析，成為住在台灣的日本人、美國人與中國人。如果認真追尋先進國家的精神，會發現其文化之所以如此吸引人、感染性強，都是根源於對本身民族的自信與主體性散發而來的進而發展出為該國量身訂作的文化理念，甚至可以輸出國外。
那麼在這一層次上，台灣是不是也能學習呢？窺看政府到民間風行了三、四十年的「向國外取經」，說穿了，只不過是看到先進國家發展出了美好結果，指引我們正確的方向，但達成美好結果的軌跡，終究會因循各國風土民情而轉變，即使在這號稱全球化的時代仍然如此。目標既已明瞭，首要之務當然是自身「起點」的確定，如果我們不知道台灣人是什麼？不瞭解台灣的風土民情？不明白台灣何處值得驕傲？又如何發展出為台灣量身訂作的文化呢？
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